Brimborions      xylakaviens
	fbbb aaag xylak.net

•   Mr Jackson 
  •  Aventures
          Mode cadre
  •       Mode yo-yo
  •       Texte seul
  •  Mystères
  •  Lettre
•        Nauvoo 
  • Deux lettres de Joseph Smith
  • Sidney Rigdon / Danites
  • Mondanités à Mansion House
  • Baptême tragique à Chester
  • Extrait de l'Appel…  et parodie
  • Poème satirique
  • L'affaire Sympson-Badham
  • Discours sur King Follet
       et discussion de Bereshith
  • Avec le frère de Faucon noir
  • Discours-plaidoyer pro domo
  • Dernier discours-sermon
  • Thomas Ford - extraits
       d'Une Histoire de l'Illinois
•  Nephi 
•    I^us ?
•   MsV 
•   ST J 
• pou|nod 
• LdV 

♣_______Page mise à jour le 11 mars 2018 vers 21h40 TUC

A} Discours de Joseph Smith « à propos de King Follett »

Extrait de l'évangile selon Matthieu  (ch. IV, v. 21) dans la [Biblia Polyglotta Complutensis]. [Complutum] : [Arnaldo Guillén de Brocar], 1514-1517. Universitätsbibliothek Basel, -, http://dx.doi.org/10.3931/e-rara-46695  [⇒] / Marque du Domaine Public 1.0

Ici, nous avons le témoignage de quatre contre un. Je remercie Dieu d'avoir eu ce vieux livre ; mais je le remercie plus encore pour le don du Saint-Esprit. J'ai obtenu le plus ancien livre du monde, mais j'ai obtenu le plus vieux livre dans mon cœur, le don même du Saint-Esprit.J'ai ici tous les quatre témoignages : grec, hébreu, allemand et latin. Venez ici, vous les savants, et lisez, si vous le pouvez. Je n'aurais pas présenté ce témoignage, s'il n'y avait pas à sauvegarder le mot Rosh, la tête, le père des Dieux. Je ne l'aurais pas présenté juste pour montrer que j'ai raison.

Joseph Smith

B} Bereshith  - étude des §§ 19 et 20 du discours et de leurs analyses

Sommaire :

Dans sa lettre à John Wentworth (citée au chapitre XXXI du volume 4 de HoC ), Joseph Smith écrit :
Nous croyons que la Bible est la parole de Dieu, pour autant qu'elle soit correctement traduite.

Il se propose donc, dans les paragraphes 19 et 20 de son discours, de corriger  le texte hébreu du premier verset de la Genèse.  On trouvera ci-dessous un commentaire libre de ce passage, d'un point de vue linguistique et historique - libre en ce sens que ce n'est pas un travail scientifique, mais la réflexion de qui espère se montrer « un honnête homme » dans les deux domaines de la langue et de l'Histoire, à partir des données que chacune peut trouver sur Internet.

Au premier rang de ces données, deux articles publiés dans la revue Dialogue - A Journal of Mormon Thought, l'un par Lance S. Owens en 1994 (1), l'autre par Kevin L. Barney en 1997 (2).

Ce sont leurs hypothèses (divergentes) qui seront d'abord exposées et discutées ici. Il est juste de mentionner que l'article de K. Barney a fourni, en plus de son analyse elle-même, divers éléments de documentation (notamment à propos de l'enseignement de Joshua Seixas), ainsi que le cadre initial de cette étude.

A   Du texte au dogme 1) Texte et traduction

Illustration du début du Livre de la Genèse sur le site beithazohar.com

Ce discours n'a évidemment pas le monopole de la difficulté d'établissement d'un texte, mais il faut reconnaître que les obstacles se sont accumulés pour perturber la transmission des paroles prononcées par Joseph Smith en cet après-midi venteux d'avril 1844, et c'est encore plus vrai pour ce passage. Parce que la question est à la fois importante et complexe, on pourra trouver un exposé plus détaillé de la situation dans l'annexe I, avec quelques exemples précis. Mais puisqu'au départ de cette étude était l'article de K. Barney, il a semblé normal de partir du même point que lui : la version « officielle » établie par Jonathan Grimshaw. En voici donc le texte original :

On pourra noter que Joseph Smith ne donne pas de référence scripturaire ; il ne fera allusion que plus tard à un passage de l'évangile selon Jean, mais à propos de Jésus. Comme Brigham Young (5) puis Lorenzo Snow (6) le préciseront, cette doctrine implique que, du temps où il vivait sa vie humaine, Dieu adorait et servait (sur une autre planète, comme Joseph Smith l'indique au paragraphe [15]) le Dieu qui l'avait créé. Ce Dieu qui lui-même… etc.

Or même les moins au fait des doctrines religieuses savent que la Bible (Tanakh  pour les Israélites, Ancien  et Nouveau Testaments  pour les Chrétiens) ne permet guère de mettre en doute la croyance en un Dieu unique et éternel (au double sens d'incréé et d'immuable). ___Joseph Smith doit donc affirmer que la Bible n'est pas correcte  (c'est-à-dire que le texte que nous en avons n'exprime pas la vérité) quand elle enseigne ou implique qu'il n'y a qu'un Dieu ; ce qui est bien le cas, dans les versions habituelles, de la première phrase du Livre de la Genèse, ainsi que le montrent ces divers extraits___a a a

Il nous faut donc voir comment la phrase dictée selon lui par Dieu à l'homme inspiré, à savoir
___Le chef des Dieux rassembla les Dieux et ils organisèrent le ciel et la terre
est devenue le texte canonique actuel : Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre.

L'orateur fait tout partir du premier mot de la Bible canonique : Bεrešîth (écrit Berosheit  suivant l'enseignement de Joshua Seixas), qu'il décompose en ses trois éléments ; pour varier, nous le recomposerons :

• à la base, le nom Roš/Reš, qui signifie la tête, pouvant prendre (comme dans nombre de langues) le sens figuré de chef, capitaine (le changement de voyelle o/e peut dépendre à la fois de la fonction du nom dans la phrase et du système de transcription adopté) ;
• à cette base s'ajoute ici un suffixe -îth (que Seixas appelait grammatical termination  et écrivait sheit ), servant à créer des noms féminins abstraits (ou des adjectifs au féminin) ; rešîth (ou Rosheit ) signifie donc [le] commencement (ou [la] première) ;
• et ici, ce nom est précédé de la préposition bε (dont Joseph Smith indique les principaux sens), soudée au nom qu'elle introduit ; il s'agit de la lettre ב (beth, écrite baith  par J. Seixas), accompagnée dans l'écriture massorétique d'une voyelle variable notée par des points ou des traits sous la lettre elle-même (ici un ševah na', sorte de voyelle muette).

Il est clair que la phrase [b] correspond seulement au début du texte hébreu corrigé  ; mais jusqu'où ? parmi les sept mots de la phrase hébraïque, lesquels sont repris par les dix mots anglais ? C'est là-dessus que tout se joue, selon l'analyse de Kevin L. Barney. Le paragraphe [19] ne donne pas de réponse explicite, mais si l'on prend en compte la fin du paragraphe (Baurau signifies to bring forth ), il semble logique de mettre en parallèle

À ce point, l'alternative paraît claire :

• ou bien Joseph Smith a effectivement prononcé les paroles qui lui sont prêtées par la version officielle du discours telle qu'elle a été établie par J. Grimshaw – et alors, il a triplement enfumé son auditoire,
• ou bien ses propos ont été mal compris et/ou mal enregistrés ; on ne peut alors lui reprocher les dysfonctionnements de sa démonstration, mais ses paroles redeviennent silence tant qu'on n'a pas restitué un discours plus cohérent.

La simple honnêteté intellectuelle conduisant à envisager la deuxième hypothèse, on doit alors chercher une interprétation  du texte offrant aux paroles de Joseph Smith plus de rigueur. C'est ce que se proposent de faire les différentes « conjectures » qui suivent.

• le sens de shît (placer ) ne convient guère ni pour bring forth ni pour call together ;
• la forme grammaticale devrait être shât ;
• la structure d'ensemble de la proposition (sujet + verbe + complément d'objet) n'est pas la plus attendue (verbe + sujet + particule + c.o.) ; et, de toutes les façons, elle ne résout qu'une partie du problème, puisqu'il faudrait encore annexer le nom Elohim de la seconde partie du verset. Pour plus de précisions, on pourra se reporter aux pages 119 à 123 de l'article de K. Barney (7)

• le premier est d'ordre assez général et tient à une série de coïncidences. Comme la démonstration repose sur une longue chaîne de faits, leur exposé fait l'objet de la note (8), et nous n'en garderons ici que l'ossature :
  • à partir de 1841, Joseph Smith a eu l'occasion de travailler avec Alexander Neibaur, un Juif venu d'Allemagne et converti au mormonisme ;
  • dans un article publié dans Times & Seasons (9), A. Neibaur cite de nombreux textes consacrés à la Kabbale ;
  • d'où sa conclusion : il semble inconcevable qu'il n'y ait pas eu alors des discussions sur la Kabbale  (9b). Et Owens ajoute : Qui donc, connaissant l'histoire et la personnalité de Joseph Smith – le prophète qui a restauré la connaissance et les rituels secrets transmis à Adam, qui a traduit les paroles d'Abraham, d'Énoch et de Moïse, et qui a retraduit la Genèse – qui donc pourrait douter de son intérêt pour la version originale de la tradition juive occulte ?   (10) ; il existe assurément des affinités entre les révélations mormones et les enseignements de la Kabbale, mais la simple chronologie (11) donne raison à K. Barney quand il objecte : Il se peut que Neibaur ait vu le Zohar [livre de la Kabbale, voir le paragraphe ci-dessous] comme allant dans le sens de la vision de Joseph et la confirmant, mais Joseph est arrivé à cette vision indépendamment de la Kabbale. (12)
• Le second argument (qui fait l'objet de la dernière partie de son article) est plus ciblé, puisqu'il porte précisément sur ce discours, et notamment sur son paragraphe [19]. L'auteur met en avant la ressemblance entre la doctrine que Joseph Smith y dévoile et ce que l'on peut trouver dans le Sefer Ha Zohar  (= Livre de la Splendeur ), que Wikipédia  présente comme l'un des ouvrages majeurs de la Kabbale, […] rédigé par Moïse de León ou par son entourage entre 1270 et 1280. Selon L. Owens, Gershom Scholem (historien et philosophe du XXème siècle, spécialiste de la Kabbale) aurait expliqué ainsi l'interprétation que le Zohar  donne des trois premiers mots de la Bible :
  Bereshith – par l'entremise du « commencement » [Hokhmah, ou la Sagesse,
  ________________________l'image primordiale de Dieu le Père dans le Sefiroth  de la Kabbale]
  bara  créa, c'est-à-dire le Rien caché  (qui forme le sujet du verbe bara) exhala ou déploya,
  Elohim. C'est-à-dire que son émanation est Elohim. Ce dernier [Elohim]  est l'objet, et non le sujet de la phrase.
  (le texte original ne contient ni italiques ni couleurs ni sauts de ligne) (13)

  Owens y voit une exégèse […] qui correspond mot pour mot avec la lecture de Joseph  (14). Il existe en effet deux points communs :

  • Elohim est le complément du verbe bârâ, et non pas son sujet,
  • Elohim est un nom de sens pluriel (15).

  Mais le début (le premier mot de la Bible ) paraît moins concordant : pour Gershom Scholem,
  aa si bereshith marque plus le moyen ou la manière que le temps, le mot demeure un complément circonstanciel, en rien le sujet de bârâ ;
  aa ce sujet, justement, est le Rien caché (16), un élément qui n'apparaît pas dans le discours de Joseph Smith, puisque c'est Rosh qui remplit cette fonction. Il semble qu'Owens l'ait pressenti, puisqu'il juge nécessaire d'ajouter : Au moyen d'un chiffrage des lettres propre à la Kabbale (une technique utilisée dans la Kabbale pour cacher plus profondément les significations ésotériques) le Zohar  explique que le mot Reshith « est par anagramme Rosh (la tête), le commencement qui découle de Reshith.(17) »Mais on peut remarquer avec K. Barney qu'il n'est nul besoin de numérologie et d'anagramme pour remonter de Reshith à Rosh, puisque le premier est un simple dérivé lexical du second. Il est clair que Joseph Smith a choisi ici une mise en scène (analyse étymologique de Berosheit+ erreur du copiste) nettement différente de ce que peut suggérer la Kabbale (avec ses quatre niveaux de lecture de plus en plus profondément et volontairement cachés).

Ainsi, tout ce que l'orateur ajoute au texte canonique (après avoir gommé Bε ) procéderait en quelque sorte du seul rešîth/Rosheit. Cette hypothèse a plusieurs mérites :

1.  elle supprime les tours de passe-passe que nous avons rencontrés à l'étape B 3) : îth a sa place dans l'interprétation, la seconde partie du verset est conservée intacte et le verbe brought forth du paragraphe [19] est indépendant de bârâ ;
2.  elle reste dans l'esprit de Joseph Smith :

• si l'on se réfère aux manuscrits « traduisant » le Livre d'Abraham, on peut constater que d'un simple caractère hiéroglyphique, Joseph Smith a parfois tiré un verset entier de plusieurs lignes ; et le Livre d'Abraham  est le seul texte « inspiré » faisant état d'une « pluralité des Dieux » (They, the Gods, chapitre 4, versets 1 à 4) (18).
• K. Barney s'appuie de façon très détaillée sur les leçons de Joshua Seixas, que Joseph Smith a pu suivre à Kirtland.

D'abord, on ne peut qu'être frappé par une similitude de méthode avec l'analyse de Lance Owens. Pour l'un comme pour l'autre, il s'agit (après la suppression du Bε initial) d'ajouter un certain nombre de mots au texte canonique pour le faire correspondre à ce que Joseph Smith donne comme traduction ; dans l'hypothèse de L. Owens, ces mots découlent de la Kabbale et du Zohar ; dans celle de K. Barney, ils viennent de Joshua Seixas et de sa Grammaire hébraïque  (et Barney a raison en ce sens : un manuel de grammaire est plus normatif et rationnel  que le traité d'un kabbaliste) ; mais, dans un cas comme dans l'autre, cela revient à (re)traduire en hébreu ce que Joseph Smith révèle  en anglais ; il ne s'agit donc plus de corriger la traduction  mais en fait de récrire le texte de la Bible. Pour s'en faire une idée, on peut comparer le texte anglais (tel que Joseph Smith le présente aux paragraphes [19] et [20]) d'une part à ce que proposent L. Owens puis K. Barney (19), de l'autre au texte communément admis de la Torah :

Notons au passage qu'il faudrait aussi se pencher sur l'articulation entre les deux parties du verset, devenues indépendantes, et sur le fait que, dans la seconde partie, le verbe bârâ se retrouve avec un sujet elôhîm interprété comme un pluriel (en anglais, au prétérit, created , organized  ou brought forth  valent aussi bien pour un Dieu unique que pour plusieurs Elohim ; l'hébreu bârâ, lui, demande un sujet au singulier).

Mais le plus important n'est pas là.

Si les mots peuvent varieer d'une transcription à l'autre, il y a unanimité quant à l'affirmation de Joseph Smith : c'est l'ajout par un copiste de la préposition bε (ou de la lettre ב) qui a fait disparaître la pluralité des Dieux.

Bien que cela n'ait pas de rapport immédiat avec la Bible, je ne peux pas, à la lecture de cette phrase, ne pas penser au début de L'Aventure ambiguë, où Cheikh Hamidou Kane met en scène Thierno, le Maître de l'école coranique, et un petit talibé :

Ce jour-là, Thierno l'avait encore battu. Cependant, Samba Diallo savait son verset.

Simplement sa langue lui avait fourché. Thierno avait sursauté comme s'il eût marché sur une des dalles incandescentes de la géhenne promise aux mécréants.

Et ce n'était qu'un enfant (pas un copiste d'âge mûr) ; et ce n'était qu'un verset parmi tant d'autres de la sourate (pas le premier mot de Dieu aux hommes) ; et ce n'était que de la récitation (pas cette écriture qui permet à l'humain de se rapprocher de l'Éternel). Pour revenir à la Bible, quand on sait le soin et les scrupules avec lesquels elle était copiée (par exemple par les Massorètes), il paraît difficilement imaginable qu'un Juif (fût-il vieux  et sans autorité ) ait ainsi changé délibérément (he thought it too bad… ) la Parole sacrée qu'il avait pour mission de copier.

Mais admettons l'impensable, supposons que ce coup de folie ait eu lieu, et revenons à notre auteur inspiré ; il n'a pas mis son livre sous un boisseau ou au fond d'un placard : les prêtres l'ont lu dans le Temple, des Hébreux l'ont appris par cœur et récité (si un Israélite ne doit retenir qu'un verset dans tout le Tanakh, n'est-ce pas de celui-là ?) ; comment imaginer un instant que personne ne se soit aperçu du surgissement de cette incorrection impie ? Et quand bien même, par quelle aberration ce texte corrompu se serait-il imposé comme la Vraie Parole ?

Encore un détail qui prend ici toute son importance : depuis la traduction des Septante, nous désignons les livres de la Bible par un titre (la Genèse, l'Exode, le Lévitique, etc.) mais les Hébreux les appelaient (et les Israélites les appellent) par le premier mot du premier verset ; ainsi le quatrème livre, que nous appelons Les Nombres, s'appelle-t-il Sefer Bamidbar  (en quelque sorte le livre qui commence parDans le désert ) ; si la supposition de Joseph Smith était vraie, c'est le titre même du premier des livres sacrés que notre vieux Juif sans autorité  aurait changé, transformant le Sefer Rosh  en Sefer Berosheit  - sans que quiconque y vît malice, là encore.

Pour en finir avec cette phrase (et on voudra bien me pardonner de me mêler de ce qui ne me regarde assurément pas), il semble bien que Dieu ne plaisante pas vraiment quand il s'agit de Sa parole et de Son enseignement. Rappelons, à simple titre de comparaison qu'au début de juin 1828, Martin Harris égara les feuillets contenant la traduction du début du Livre de Mormon ; dans les semaines qui suivirent, Dieu fit savoir à Joseph Smith ce qu'il devait faire pour réparer cette faute (c'est la section 10 des Doctrine et Alliances ) ; et pourtant, il ne s'agissait que de la chronique familiale des Lehi. Bien difficile alors de croire qu'Il ait laissé dénaturer les premiers mots de Son message et attendu plus de vingt-cinq siècles (20) avant d'assurer leur restauration.

Dans ces conditions, les conjectures supposant des modifications encore plus profondes du premier verset semblent encore moins recevables, et l'on peut rester perplexe quand K. Barney écrit, vers la fin de sa démonstration :
« L'idée était que la phrase qu'il imaginait en hébreu avait été l'original mais qu'elle avait été altérée par les copistes jusqu'au point où il n'en restait plus que le mot Bereshith actuel. »  (21) (c'est moi qui souligne).

1. justifier la pluralité des Dieux simplement en enlevant une lettre au texte biblique n'est pas plausible ;
2. imputer cette modification à l'erreur (consciente ou non) d'un copiste n'est pas plausible.

Alors, pourquoi Joseph Smith l'affirme-t-il ? S'agit-il, de sa part, d'une erreur involontaire (étourderie ou risque mal calculé) ou d'une embardée délibérée ? Nous l'avons déjà vu, l'orateur a de bonnes bases en hébreu (Barney rappelle un passage des Papers of the Prophet Joseph Smith  où leur auteur note qu'il doit préparer la traduction de dix versets de l'Exode  pour le cours du lendemain) ; il ne manque certes pas non plus de connaissances sur le monde biblique (après avoir « traduit » le Livre de Mormon…) ; par ailleurs, comme mentionné précédemment au paragraphe C3), cette image d'un Dieu de tête  présidant à l'action des Dieux est déjà présente dans le Livre d'Abraham  (« traduit » à partir de 1835 et publié en 1842) ; voici par exemple le début du chapitre 4 :
1  Alors le Seigneur dit : Descendons. Et ils descendirent au commencement, et ils, c'est-à-dire les Dieux, organisèrent et formèrent les cieux et la terre.(18)

Il semble donc difficilement concevable que Joseph Smith se soit lancé dans une telle démarche par inadvertance. La comparaison des commentaires de L. Owens et de K. Barney en donne d'ailleurs un indice supplémentaire : au-delà de l'opposition culturelle entre Kabbale et grammaire de l'hébreu, leurs deux versions diffèrent sur le sens à donner au verbe brought forth  dans la première phrase du paragraphe [19] : pour Barney (comme pour Ehat et Cook), il s'agit de convoquer, rassembler ; ainsi, comme dans le texte canonique, le verset 1 raconte-t-il toujours comment notre monde est apparu (organisé par plusieurs Dieux, à la place d'être créé par l'Unique) ; au contraire, pour Owens, il s'agit bien du sens habituel de bârâ : exhaler, créer - et le verset raconte comment les Dieux sont apparus.

Qui, d'Owens ou de Barney, a raison sur ce point ? Il semble que Joseph Smith lui-même ait brouillé les pistes. Pour ne pas risquer de l'en soupçonner à tort, comparons d'abord les différentes versions manuscrites de cette phrase :

1. "the head one of the gods brought forth the gods" is the true meang. of the word (T. Bullock)
2. the head one of the Gods brought forth the Gods–is the true meaning (W. Clayton)
3. the head one of the Gods, broat[sic]  forth the Gods (W. Woodruff)

Les trois versions concordent pour témoigner que Joseph Smith a employé le verbe bring forth. Or une deuxième comparaison est aussi instructive : celle des différentes versions (déjà mentionnées en B3)) que Joseph Smith donne lui-même de cette phrase, au fil de son discours :
19-a The head one of the Gods brought forth the Gods
19-b The head God brought forth the Gods in the grand council
20   The head God called together the Gods and sat in grand council to bring forth the world.

Étrange glissement :

1.  au début, en 19-a, l'orateur emploie brought forth  seul – dont le sens naturel est produire (soit un document soit un végétal ou un animal), dans l'esprit de ce qu'évoque Lance Owens ;
2.  puis il reprend l'expression en 19-b, en ajoutant in the grand council ; du coup, le sens de produire, engendrer ne va plus, et il faut imaginer quelque chose comme faire sortir [de chez soi] ;
3.  la mue est achevée au paragraphe [20], où brought forth  est purement et simplement remplacé par called together, qui rejoint l'interprétation de Kevin Barney, convoquer, rassembler ; pourquoi alors ne trouve-t-on pas called together  dès le paragraphe [19] ? Simple lapsus dû à l'influence de bârâ  voisin ? Ou volonté de délivrer deux messages conjoints : pluralité des Dieux dans le grand conseil, mais aussi annonce de ce qui sera développé plus loin aux paragraphes [26] et [28] : les Dieux eux-mêmes (ne serait-ce qu'en tant qu'hommes exaltés ) ont été créés (à partir d'intelligences  – qui, seules, sont éternelles) ?

Nous sommes bien ici à la limite de la provocation, dans ce que l'on pourrait qualifier de bravade ; et c'est de cette façon que l'on peut aussi entendre l'ensemble de ces quatre paragraphes (l'Annexe II contient un commentaire plus succinct des paragraphes [21] et [22]).

Simple conjecture, évidemment (quand on n'est pas Historian of the Church, une telle lecture n'engage personne d'autre – quelle chance !), mais qui peut paraître en accord avec le caractère et l'être  de l'orateur :

• Joseph Smith sait bien que l'on ne peut pas faire dire au premier verset de la Bible Le Dieu de tête fit sortir les Dieux et ils organisèrent le ciel et la terre, simplement en enlevant une lettre ;
• il sait bien que ce premier verset n'a pas pu être corrompu par la simple erreur d'un copiste ;
• et pourtant il affirme l'un et l'autre, parce que
  • pour lui, l'essentiel est dans le défi théologique : l'essentiel est de révéler et d'enseigner que Le Dieu de tête fit sortir les Dieux, pour organiser le ciel et la terre  - et c'est dit et répété sous diverses formes ; (22)
  • et puis, quelle belle occasion, au paragraphe [22], de braver ces docteurs de la loi  qui le menacent :
    Si vous prêchez quoi que ce soit qui s'écarte de la Bible, nous crierons à la trahison.

Or ici, on est bien loin au-dessus de quoi que ce soit, puisqu'il s'agit de réfuter l'unicité de Dieu ; et bien loin au-delà de s'écarter de la Bible, puisque le propos est d'en récrire complètement le premier verset. Occasion unique, pour et par un texte unique ! Braver les docteurs de la loi - mais aussi les ridiculiser, pour que tout le monde se moque d'eux : que vaut leur croyance en un Dieu Unique et Créateur - quand elle ne tient qu'à une lettre de l'alphabet et un vieillard borné ?

Dernier indice que la véracité historique de ce ב / baith rajouté compte peu dans l'esprit de Joseph Smith : quelques paragraphes plus tard, il reformule (une quatrième fois) cette vision :
In the beginning, the head of the Gods called a council of the Gods; […]
= Au commencement, la tête des Dieux convoqua un conseil des Dieux ; […]

Et voilà ! jeté par la porte avec des hauts cris au paragraphe [19], Au commencement  / In the beginning  / Bereshit  revient sans bruit par la fenêtre au paragraphe [23]. Pour dire les choses un peu crûment, était-ce bien la peine d'accuser le vieux Juif d'avoir remplacé la Tête  par Au commencement, si c'est pour retrouver quelques minutes plus tard à la fois Au commencement et la Tête (23) ?

Mais, final de compte, peu importe si les assertions ne sont guère vraisemblables, peu importe si l'argumentation des paragraphes [19] et [20] est pulverisée quelques minutes plus tard - l'effet désiré sera obtenu : les auditeurs auront ri, tandis que les réticents ne pourront que s'empêtrer dans des considérations grammaticales inaudibles - un peu à l'image de ce qui précède dans cette page.

Et à qui pourrait trouver que pareille démarche siérait mieux à un homme politique (voire un politicien ) qu'à un Prophète, rappelons qu'en ce printemps 1844, ledit Prophète était aussi maire de Nauvoo, et candidat déclaré à la Présidence des États-Unis d'Amérique.

Bien sûr, Joseph Smith aurait pu simplement révéler ce dogme de la pluralité des Dieux, comme il le fait pour l'expérience humaine de Dieu (au paragraphe [13]) ou l'éternité des intelligences  (aux paragraphes [27] et suivants) - ou encore comme l'Église elle-même l'a fait quand il s'est agi de passer de la monogamie au mariage plural  et vice-versa (voir l'Annexe III). Mais on ne peut s'empêcher de repenser à celui qui, quelques mois plus tôt, faisait publier un numéro spécial de Times & Seasons  avec ce titre :

Maire et général ici, savant hébraïste là, que de chemin parcouru pour le petit money-digger  de Palmyra.

On pourrait donc parler de traduction inspirée, révélée par la voyance.

D'un autre côté, L. Owens produit une liste (assez impressionnante) d'ouvrages liés à la Kabbale qu'Alexander Neibaur avait cités dans un article intitulé The Jews, publié dans les numéros du 1er puis du 15 juin 1843 de Times & Seasons  (voir la note suivante) ; il est donc possible qu'Alexander Neibaur les ait eus (pour certains du moins) dans sa bibliothèque.

Dieu oublie-t-il de mentionner ses confrères Elohim et de préciser qu'il a seulement organisé notre monde ? ou bien n'a-t-il pas encore jugé sage de révéler à Joseph Smith la manipulation du vieux Juif ?

Trois observations simples (anticipant sur l'étude du discours de 16 juin) :

1.  les deux passages réintègrent In the beginning – tournant le dos à l'analyse de bεrešîth (bien que l'orateur la cite apparemment au cours du § [9]) ;
2.  le premier extrait reprend d'abord la formulation initiale du paragraphe [19] puis y ajoute celle du paragraphe [20] en l'introduisant par comme d'autres l'ont traduit ; pourtant, dans ce discours du 7 avril, les deux « traductions » sont présentées comme venant du seul et même Joseph Smith ;
3.  le second extrait se rapproche du texte canonique (tel qu'on peut le lire dans la KJV ), en remplaçant toutefois créer (created) par organiser (organized), et Dieu par un double pluriel : les Têtes des Dieux. Sur ce pluriel assez inattendu, voir la note (17)  [⇒] dans la page consacrée au discours du 16 juin.

Annexe I - Les infortunes du texte

Pour qui le lit, un discours peut être regardé comme un texte banal si l'une au moins de ces trois conditions est remplie :

1.  l'auteure a rédigé son discours au préalable, et le lit (ou le prononce de mémoire) ; c'est le cas, par exemple, lors d'une réception à l'Académie française ;
2.  le texte a été révisé avant publication ; c'est le cas des discours de César dans La Guerre des Gaules  ;
3.  un moyen technique (magnétophone, sténotypie, sténographie) a permis d'en faire une copie perenne.

Malheureusement, l'Histoire n'a accordé aucune de ces aides au texte qui nous occupe :

1.  il n'était ni dans le caractère ni dans les habitudes de Joseph Smith de préparer ses sermons par écrit, surtout quand ceux-ci reprenaient des idées qui lui étaient familères ;
2.  c'est dans les mois suivants que l'Histoire va s'emballer (avec la destruction de la presse du Nauvoo Expositor  et la proclamation de la loi martiale), mais dès 1843, les rapports entre les Mormons de Nauvoo et leurs voisins (de l'Illinois et du Missouri) s'étaient dégradés ; or, en plus de sa charge de Prophète-Président, Joseph Smith devait se consacrer à des affaires politiques, militaires, voire judiciaires ;
3.  même la sténographie était encore inconnue sur les bords du Mississippi, du moins chez les Mormons ; le discours a donc simplement été pris en notes par les quatre scribes chargés de cette mission.

• Thomas Bullock, le meilleur spécialiste : il utilisait un système d'abréviations lui permettant de ne pas se laisser distancer ; il faut dire que, selon certains témoins, Joseph Smith parlait assez lentement ; de plus, il avait à se faire entendre (en plein air et sans micro…) de plusieurs centaines de personnes ;
• William Clayton, plus classique dans son modus operandi, mais assez efficace lui aussi ;
• Willard Richards : son cas est différent ; c'est lui qui tenait le journal  (diary) de Joseph Smith à cette époque ; il pouvait donc avoir à s'intéresser plus aux circonstances qu'aux propos eux-mêmes ;
• Wilford Woodruff : autre cas un peu particulier ; son manuscrit n'est pas la prise de notes elle-même, mais une mise au propre qu'il en avait faite dans son journal (ce qui n'exclut pas quelques fantaisies orthographiques).

1.  dans les semaines qui suivent le discours, T. Bullock et W. Clayton se rencontrent à plusieurs reprises pour mettre au point une version à publier ; ils sont rejoints par John Taylor, du collège des Douze (proche de Joseph Smith ; il sera le troisième Prophète-Président) ; le résultat de leurs travaux est publié dans le numéro du 15 août 1844 de Times & Seasons  (voir la note (9) plus haut) ;
2.  en 1855, Jonathan Grimshaw fusionne (par amalgamation ) le texte de Times & Season  avec les notes de W. Richards et le journal de W. Woodruff, pour donner la version officielle, celle que l'on peut trouver sur les sites Internet de l'Église ;
3.  en 1978, Stan Larson reprend les quatre manuscrits pour établir A Newly Amalgamated Text.

Les liens vers ces différentes versions se trouvent plus haut.

Aux obstacles généraux évoqués ci-dessus s'est ajoutée ici une difficulté spécifique : l'hébreu. Joseph Smith avait suivi pendant plusieurs mois les cours du professeur Joshua Seixas, à Kirtland, en 1836 ; il avait eu l'occasion de revenir à la lecture de l'hébreu avec Alexandre Neibaur, à partir de 1841 (voir la note (8) plus haut) ; sans être un spécialiste en la matière, il avait donc des connaissances de base certaines.

Par contre, ce n'était le cas d'aucun des quatre scribes ; s'agissant des citations en hébreu, ils ont donc noté, pour les mots, ce qu'ils entendaient et, pour le raisonnement, ce qu'ils en comprenaient. Comme il est très peu probable qu'ils aient reçu des informations avant le discours, c'est après que les prises de notes relatives aux mots hébreux ont pu être modifiées – essentiellement sur les conseils de John Taylor (qui connaissait cette langue, mais l'avait apprise en dehors de l'Église et n'avait pas suivi l'enseignement de J. Seixas) et peut-être de W. W. Phelps (qui, lui, avait été le condisciple de Joseph Smith à Kirtland).

A titre d'exemple, voici le paragraphe [19] tel qu'il a été publié dans Times & Seasons, en distinguant

a ce qui est commun (T. Bullock, W. Clayton et édition imprimée),

a ce qui est propre à T. Bullock (soit que W. Clayton n'ait rien noté soit qu'il l'ait noté autrement),

a ce qui est propre à W. Clayton (vice-versa),

a ce qui a été modifié ou ajouté dans l'édition imprimée.

La deuxième version est plus complexe puisqu'elle superpose l'intégralité des trois textes précéents, en biffant ce qui, dans les notes de l'un ou de l'autre, a été laissé de côté ou modifé :

Annexe II : commentaire des paragraphes 21 et 22

Dans son entreprise de prouver que les traductions de la Bible peuvent être incorrectes, et après l'exemple « lourd » de Berosheith, Joseph Smith en choisit un autre plus anecdotique : celui du (pré)nom Jacob, qui occupe, dans le discours, le paragraphe [21] et le début du paragraphe [22]. Le texte de l'édition de Grimshaw n'étant pas très satisfaisant (à commencer par une forme Jacoboy  que l'on ne trouve nulle part ailleurs), on se référera ici à celui qu'a établi Stan Larson :

En fait, comme on le sait, il existe deux séries de personnages bibliques dont le nom est en hébreu Ya'aqob (pour reprendre la transcription de Stan Larson), l'un (très) antérieur à Jésus, les autres, contemporains ; si on fait un tableau de la dénomination de ces personnages dans diverses langues, on trouve à peu près ceci :

On peut constater que

1.  le personnage de la Genèse  est appelé partout Iakob (aux variantes orthographiques près) ;
2.  le contemporain de Jésus ne s'appelle Iakob que

   •  dans la traduction du Nouveau Testament  en hébreu,

   •  dans la transcription de Stan Larson,

   •  dans la traduction d'André Chouraqui,

   trois versions cherchant à remonter à une forme primitive, pour des raisons faciles à comprendre. Tous les autres traducteurs ont désigné le futur apôtre par la forme de son nom dans la langue cible. Si le nom du fils de Zébédée est plus proche de celui du fils d'Isaac dans la vieille Bible allemande  (vraisemblablement la traduction de Luther) que dans la KJV, c'est simplement parce que la langue allemande a moins modifié certains prénoms chrétiens (Jakobus, Johannes, Paulus ) que l'anglais (James, John, Paul ), le français (Jacques, Jean, Paul ) ou l'espagnol (Jaime/Iago, Juan, Pablo ). Et même en allemand (s'il s'agit bien de la Lutherbibel  – quelle qu'en soit l'édition), le frère de Jean s'appelle Jakobus - et non Jakob, nom réservé à celui d'Ésaü. L'argumentation de Joseph Smith repose donc à nouveau sur ce qui s'apparente à un tour de passe-passe.

Annexe III - Une seule épouse ou dix vierges ?

Bien évidemment, nous ne discuterons pas du fond de la question (qu'il s'agisse de la place de la polygamie dans la Bible  ou des raisons de sa résurgence à Nauvoo), mais regarderons seulement comment ont été présentées les instructions interdisant ou préconisant ce mariage plural.

Et c'est Dieu lui-même qui parle, au verset 24 :

Et l'on peut y lire :

Au passage, on notera l'emploi, à la fin du verset 61, du pronom neutre avec ce qui lui appartient  (with that that belongeth unto him), ainsi que la répétition du verbe appartenir  (belong) aux versets 61 et 62.

Mais, pour ce qui nous intéresse ici, on doit observer que cette nouvelle alliance éternelle  (comme elle est appelée au verset 4 : a new and an everlasting covenant) ne fait aucune allusion à l'ordre (pourtant absolu) contenu dans le Livre de Jacob  ni à la condamnation de David et Salomon par la parole même de Dieu.

Ce texte est suivi (toujours dans la Déclaration officielle n° 1) par des Extraits de trois discours du président Wilford Woodruff concernant le Manifeste ; nous en retiendrons ces passages :

Là encore, aucune allusion à la section 132, qui pourtant instituait une loi éternelle, ni même au Livre de Mormon, qui pourtant va dans le sens du Manifeste. Aujourd'hui encore, les trois textes coexistent (à défaut de dialoguer) au sein des « livres inspirés ».